Psicologa social, psicologo, asistencia psicologica

¿Vale retrasar la muerte? Ricardo Roa EDITOR GENERAL ADJUNTO DE CLARIN rroa@clarin.com La tecnología médica prolonga la vida y genera cada vez más debates sobre nuestros límites para retrasar la muerte. Y la historia de Terri Schiavo muestra como pocas esa discusión, luego de que la Justicia ordenase desconectar la sonda que mantiene con vida el cuerpo de esta norteamericana en muerte cerebral desde hace ya 15 años. Terri sufrió un infarto que la dejó en estado vegetativo. Su esposo le pidió a la Justicia que la desconecten; sus padres luchan por evitarlo. El caso no podría ser más desgarrador. Le espera una muerte tan terrible como sus últimos años: sin asistencia, fallecerá en dos semanas por deshidratación y desnutrición. Paradójicamente, había sufrido el ataque por su bulimia. Aunque la eutanasia signifique en griego buena muerte, desde lo religioso se considera una grave ofensa a Dios, que nos dio la vida y al que únicamente le corresponde quitarla. Pero muchos no piensan de este modo. Heidegger decía que para los animales la muerte simplemente sucede: no pueden tener conciencia como las personas. Y ser una persona es tener conciencia. La eutanasia está basada en la idea de una persona y de una conciencia. En el caso de Terri, ¿si no hay vida cerebral sigue habiendo vida? ¿Puede seguir hablándose de vida tal como la concebimos? Se trata de una vida sólo vegetativa. Desde luego, sus padres esperan y querrían, como cualquiera de nosotros en su lugar, un milagro. Pero un milagro es que un muerto resucite. Y los milagros no están a nuestro alcance. Terri murió como persona. Pero el debate sobre mantener o interrumpir el puente tecnológico entre la vida y la muerte sigue. ¿Hasta qué punto vale la pena postergar el momento de la muerte si la vida no está transcurriendo con la plenitud que uno desea? Para que retrasar la muerte no consista en prolongar indignamente la agonía.